真理是美吗？美丽是真理吗？有时需要提醒的是，那些被视为永恒智慧的事物可能并没有仅仅死记硬背赋予它的不可动摇的基础。
例如，考虑出现在约翰济慈 (John Keats) 的希腊瓮颂中的真与美等式。哈佛大学教授玛乔丽·加伯 (Marjorie Garber) 在 1999 年夏季刊《批判性调查》(Critical Inquiry) 上发表的一篇发人深省的文章主张重新审视美与真相的偶然方程——至少是它在流行媒体和本土文化中的运用方式（如例如，在被疯狂高估的《美国美女》中，这部电影对郊区价值观的浅薄讽刺以一种自我祝贺的方式宣称，美是生活中最高的真理。）
至少加伯教授在文学研究中重新开始了一场长期酝酿的辩论，关于济慈本人，这句话的作者美是真理，真理之美，是将它作为智慧的总结，还是在某种程度上具有讽刺意味。
你可能至少模糊地记得济慈在希腊瓮上的颂歌。这是一个艺术的象征，一个骨灰盒，表面描绘了色情追求、冰冷的渴望、未完成的诱惑、闻所未闻的音乐和未执行的仪式牺牲。
但它已经成为艺术本身的象征，不仅仅是骨灰盒，还有关于骨灰盒的诗。对于《精雕细琢的瓮》的作者清洁斯·布鲁克斯（Cleanth Brooks）来说，它试图定义在 30 年代出版后的半个世纪里极具影响力的诗歌，瓮的形象体现了诗的本质，一种语言的象征，就像布鲁克斯一样’同事威廉·威姆萨特这样称呼它。这是赫尔曼梅尔维尔在他关于破碎的骨灰盒的诗中回应的形象，被破坏的别墅（对梅尔维尔来说，真理是破碎的美，上帝的碎片）。弗拉基米尔·纳博科夫（Vladimir Nabokov）在铅笔边注中透露，破碎的骨灰盒的图像在创作《艾达》时全神贯注。 （参见我在纳博科夫档案中的纳博科夫论文，1997 年 11 月 24 日。）
希腊瓮上的颂歌试图调和西方思想中真理与美丽配对的经常对立特征，将美丽视为对真理的诱人分心的倾向，将美丽视为可爱的谎言，犯罪的诱惑。
济慈《瓮》的争议集中在著名的最后一节。当经过几节描述和询问瓮上所描绘的场景，惊叹于场景的冰冻精致使其中的人物永远气喘吁吁，永远年轻/所有呼吸人类激情远高于此的方式后，诗人然后对瓮发表讲话本身：
……冷牧！
当这一代人年老时，
你将留在其他不幸之中
比我们的，人类的朋友，你对谁说的
美就是真理，真理之美——仅此而已
你在地球上知道，你需要知道的一切。
看看那些引号——围绕着美丽的是真理，真理之美。他们是加伯教授在批判性调查中重新提出的争议的焦点。这是一篇题为——这对文案编辑来说应该很有趣——（引号）的深思熟虑的文章的一部分。这是一篇文章，范围从众议员亨利·海德 (Henry Hyde) 的引文饱和的克林顿弹劾演讲到 17 世纪英语中引号的排版起源，通过当代短语quote unquote 提出的问题，以及挥动手指的空气的兴起引号以及我们使用引号的方式来试图表示讽刺和真实性。
在这中间，加伯女士重温了英国文学中最臭名昭著和最困难的关于引号的争论，关于美就是真理，真理之美。谁说的？济慈？骨灰盒？如果引号以美结尾——在这种情况下，是最后两行的其余部分——这就是地球上所有/你所知道的，以及你需要知道的——对瓮的真理等式的评论，也许具有讽刺意味美丽？通过将“美就是真理”、“真理之美”放在引号中，济慈是否至少在某种程度上与情感保持了距离——批判性或讽刺性地审视它？济慈甚至会否认美就是真理的确定性和真相吗？
或者，这种潜在的讽刺只是错误标点符号的产物，是济慈从未打算过的迟到错误的引号？这意味着整个最后两行都是由骨灰盒说出的（注意需要使用具有讽刺意味的引号）（当然，骨灰盒必然是沉默的，因此被济慈口语化了）。在哪种情况下，骨灰盒本身是否对真与美的等式具有讽刺意味？瓮是否暗示美就是真理，不一定是终极真理，而是你需要知道的一切，你在地球上所能容忍的一切？济慈或济慈的骨灰盒是说你只需要知道，因为它知道的更多吗？因为，正如杰克尼科尔森所说，你无法处理真相？
关于引号的位置的问题，以及诗人希望赋予美的价值是真理等式的问题，是由济慈诗手稿的悬而未决的历史提出的。
在这首诗的前三个抄本中，根本没有引号。瓮上说，美就是真理，真理之美——这就是你所知道的……没有用引号引出前五个词。问题源于这样一个事实，即在诗歌的最终出版版本中，在“美丽是真理”、“真理之美”周围添加了引述，据说济慈本人通过出版看到了最终版本。问题很复杂，因为我们不确定添加引号是济慈所做的，还是他接受的编辑添加的，或者，如果他确实添加了引号，他是否正在制作对他想要的美是真理的轻微但重要的修改......被采取，远离美 - 真理格言。还是他把他已经想到的事情说得更明确了？
我喜欢这种文学争论，其中文学和艺术中意义的重大问题取决于无法解决或无法确定的文本和历史歧义。 Jack Stillinger 是最近最受尊敬的济慈全诗编辑，在决定谁对谁说“美”是济慈“瓮”的最后两行时，他提供了至少四种最常被提及的可能性：（1 ) 诗人对读者，(2) 诗人对骨灰盒，(3) 诗人对骨灰盒上的人物，(4) 骨灰盒给读者。我要补充一点：（5）瓮对人而不是读者——读者正在听瓮对人说，但不一定是收件人。
但是，斯蒂林格先生补充说，对他提到的所有四种可能性都提出了严重的反对意见，而当人们必须考虑最后两行的哪一部分时，这四种可能性甚至没有开始让人联想到出现的复杂情况。美是真，真美的一部分，或者最后两行的全部——是瓮说的还是诗人说的，对谁说的。
那么关于真与美的真相在哪里呢？美是关于真理的真理，还是关于真理的谎言？莎士比亚在十四行诗 70 中写道，美丽的装饰是可疑的。美丽是可疑的，短暂的，像一朵腐烂的玫瑰一样生病。我们不应该怀疑任何人——人、诗人或骨灰盒——把它当作真理来崇拜吗？如果，事实上，诗中发生的事情，以及真与美之间的联系，在某种程度上并不是要讽刺。
玛乔丽·加伯 (Marjorie Garber) 首先引用了她所描述的关于这个问题的共识智慧，出自海伦·文德勒 (Helen Vendler)，她是《济慈颂》(The Odes of John Keats) 的作者，我之前曾在这些页面中庆祝过这项出色的研究。文德勒女士辩称，最后两行是瓮说的，它特别强调了格言式的警句[美是真理，真理之美]，然后才继续评论其独特的价值。但是这首诗的最后一句话[从老时……开始]是说话者的句子，他在他的预言中讲述了骨灰盒将对后代说的话。
Garber 教授与 Vendler 教授和 Stillinger 教授就问题的症结是否已解决存在争议，而且一定是瓮讲了最后两行。她质疑如果删除或扩大引号可能意味着什么，以及演讲者在引用之后是否可能会评论瓮的座右铭。
然而，应该指出的是，文德勒教授引用的那段话并没有公正地评价她通常对颂歌的精湛诠释，以及她的论点，即济慈——和骨灰盒——所做的不是将真理定义为美，而是重新定义美作为真实的东西。不是命题真理，Vendler 教授强调的不是逻辑，而是表征的真理，美是一种更高的准确性，我想说。
但说到准确性，加伯教授提出了她最有说服力的观点，大概是从以真与美为关键词的 Lexis-Nexis 搜索中，这句格言在我们文化的普遍说法中被歪曲和误用的方式，方式所有潜在的歧义被折叠成一个头脑简单的奇点。
以下是她提出的一些例子：
来自一份关于人类腰臀比的科学报告：
引用约翰济慈的话，美就是真理和真理之美。但关于美的真相是什么？一项关于男性认为女性体型美丽的科学调查表明，美的概念更多地与西方的影响有关，而不是与内在或与生俱来的欲望。
来自一篇关于新英格兰秋叶的文章：
美就是真理——真实的美——这是你在地球上所知道的一切，也是你需要知道的一切。
——约翰济慈
到目前为止，任何在新罕布什尔州度过了几个秋天的人都知道为什么该州的秋叶如此明目张胆。
纽约时报艺术与休闲文章中关于现场表演录音优点的主要句子：
根据约翰济慈的说法，美就是真理，反之亦然。一些录音艺术家不同意。
《纽约时报》的头条新闻引起了对地中海沿岸新以色列审美的关注：
世俗的犹太人：美就是真理：这就是时尚人士需要知道的一切
关于国家艺术基金会的社论标题：
美就是真理：政府在培育艺术方面发挥作用
洛杉矶时报专栏的标题：
如果美就是真相，真相就是美，那不是我们今天需要知道的全部：什么是 Telegenic？
而且，有点讽刺的是，鉴于后来的发展，《纽约时报》1983 年一篇文章的开头段落是：
约翰济慈写道，美就是真理，真理之美——这是你在地球上所知道的一切，也是你需要知道的一切。但这就是我们需要了解的关于新美国小姐凡妮莎威廉姆斯的全部信息吗？
这有点不稳定，不是吗，试图追踪在所有这些真与美的典故和随后的副本中关于美和真理的说法。
但如果可以概括一下，人们可能会说他们似乎都采用了所谓的济慈超模解释：美定义了真理，而不是真理定义了美。美被定义为漂亮或吸引力。
撇开在这些引文中没有一个承认约翰济慈本人从未说过美是真理的事实——谁说多少被模糊笼罩的问题——所有这些引文的一般（和错误的）基调是，无论是美丽必须是真实的。或者，正如费尔南多在周六夜现场常说的那样：宝贝，看起来好比感觉好要好。
是的，您可能会争辩说这句格言是关于艺术之美而不是 Vogue 之美。这首诗或瓮正在为珀西·比希·雪莱所谓的智慧之美辩护。不是美丽，而是忠于存在的现实。但随后你被迫进入呼唤，比如说，Shoah，克劳德·兰兹曼 (Claude Lanzmann) 的 9 小时大屠杀纪录片，美丽。只有以某种最终的波莉安娜式的方式，你相信创造、历史和人性是美丽的，美丽才是真理。如果他们以一种毫无艺术的方式丑陋怎么办？
尽管如此，超模美女理论并非没有杰出的捍卫者。 16 世纪诗人埃德蒙·斯宾塞 (Edmund Spenser) 在他的天堂之美赞美诗中认为，对世界之美——超模美，我们可以说是速记——的沉思不应被完全摒弃，因为它最终会激起人们的心：
……振作起来，
学会用热心谦卑的露水去爱
天堂之美的永恒源泉。
当然，斯宾塞呼应了柏拉图关于世俗美的高贵角色的观点，这也被用来合理化苏格拉底对年轻男孩的追求，他们实际上是古代雅典的超级名模。
但在我看来，济慈在希腊瓮上颂的最后几行与其说是对柏拉图的回声，不如说是与哈姆雷特的争论。美是真理的格言是对哈姆雷特和奥菲莉亚争论诚实与美之间关系的一段话的明确回应。
这是一种交流，发生在通常被称为尼姑庵场景的“要或不要”自言自语之后不久。如果你诚实公正，哈姆雷特对奥菲莉亚说，你的诚实不会让你的美貌得到任何话语。
大人，美貌比诚实更适合做生意吗？她问道，采取了以后将成为济慈的立场。
是的，哈姆雷特回答说，它可以做得更好，最好将真与美分开，因为美的力量会更快地将诚实从真实变成淫秽，而不是诚实的力量将美转化为他的形象；这有时是一个悖论，但现在时间证明了这一点。
两个世纪过去了，约翰济慈试图证明这个悖论，用一个取代它的悖论来取代它。美不会把诚实变成淫秽；美是诚实。真理使美成为真实，而美使真理美丽。
我不知道，但最近我发现自己倾向于哈姆雷特的论点，而不是基特的。 （虽然我认为济慈本人在这个问题上有点像哈姆雷特。）我倾向于认为告诉我们——骨灰盒，人类，无论是谁说话——这就是你在地球上所知道的，你需要知道的，他建议有更多的东西需要知道，一些你最好不知道的东西，但超越简单等式的东西美就是真理，真理之美。我只希望超模们不要因为我这么说而生我的气。
